जब तपाइँ तपाइँको जीवनमा कुनै पनि समस्या चाहे त्यो सानो होस् वा ठूलो त्यसको सामना गर्नुहुन्छ, भागवत गीताका यी ३० शिक्षाहरू तपाइँको लागि धेरै उपयोगी हुनेछ । यी पवित्र विचारहरू बुझ्न र आफ्नो जीवनमा अनुकरण गर्नु तपाईंको लागि धेरै महत्त्वपूर्ण छ र यो आवश्यक पनि छ । यी ३० उपदेशहरू तीसौ बाट सुरु भएर पहिलो उपदेशमा समाप्त हुनेछन्, त्यसैले भिडियोलाई अन्तिमसम्म ध्यान दिएर सुन्नुहोस् ताकि तपाईंको जीवनमा पनि कल्याण होस् ।
गीताको तीसौ उपदेश अश्वम् भुक्त व्याम कृतम् कर्म शुभ शुभम् हो । अर्थात् तिमीले जुन कर्म गरे पनि त्यसको फल अवश्य भोग्नु पर्छ । यदि तपाईंले जानेर वा नजानी राम्रो कर्म गर्नुभयो भने, ती असल कर्महरूले तपाईंलाई कठिन समयबाट बचाउनेछन् । यदि तिमीले गलत काम गरेको छौ वा पाप गरेका छौ भने त्यसको सजाय तिमिले पाउनेछौ । मान्छेले जतिसुकै गोप्य काम गरे पनि, जतिसुकै चलाखीपूर्वक काम गरे पनि सजाय पक्कै मिल्छ । तर भनिन्छ कि भगवानको वरिपरि क्यामेरा जडान छन्, त्यो हो प्रकृति । भगवानले हाम्रो हरेक काममा आफ्नो नजर राख्नुहुन्छ । यसलाई एउटा कथाद्वारा व्याख्या गरौं । एउटा गाउँमा दुईजना साथी बस्थे । दुवैले यो गाउँमा पैसा कमाउन नसक्ने ठाने । दुवै पैसा कमाउन सहर गए । केही वर्ष त्यहाँ बसेर धेरै पैसा कमाए अनि सोचे कि अब हामी आफ्नो घर जाऔं, हामीले धेरै पैसा कमायौं । त्यतिबेला यातायातका साधन त्यति थिएनन् । उनीहरु गोरुमा मात्रै यात्रा गरिरहेका थिए । बाटोमा जब रात पर्यो, उनले सोचे कि हामीले आज राती यहाँ आराम गर्ने निर्णय गरौ । एकजना साथीले भने म यहाँ बसेर पैसा जोगाउँछु, तिमी बजार गएर खानाको व्यवस्था गर । त्यो साथी बजार जाँदा उसको मनमा नकारात्मक सोच आयो । उनले सोचे कि हामीले यति धेरै पैसा कमायौं । यदि मैले उसलाई यहाँ जंगलमा मारे भने, सबै पैसा मेरो हुनेछ, नत्र मैले उसलाई आधा दिनु पर्छ । मनमा यो दुष्ट भावनाले गर्दा उसले साथीको खानामा विष मिसाइदियो र खाना लिएर साथीकहाँ गयो । विष मिसिएको खाना खाँदा साथीको त्यहीँ मृत्यु भयो । त्यो मानिस सबै पैसा लिएर घर फर्कियो । त्यसपछि उनको घरमा छोराको जन्म भयो । छोरो जन्मँदा उनी निकै बिरामी थिए । उनले आफ्नो जीवनमा कमाएको सबै गुमाए । पैसा पनि कमाएको थियो र त्यो सबै पैसा छोराको उपचारमा खर्च भयो । छोरो ठूलो भयो र उसको पैसा नष्ट हुँदै गयो । छोरा थोरै हुर्केपछि बुवाले सोध्नुभयो, “छोरा, तिमी किन यति बिरामी छौ ? सन्चै छौ ?” किन नहोस, मैले मेरो जीवनको सबै थोक तिमीमा लगानी गरेको छु, अझै पनि तिम्रो स्वास्थ्य ठीक छैन । तब उसको छोराले भन्यो, कुन छोरा र कुन बुवा, म तिम्रो साथी हुँ, जसलाई तिमीले जङ्गलमा विष खुवाएर मारेका थियौ, म हुँ । त्यही अंक मिलाउनको लागि म तिम्रो छोराको रुपमा तिम्रो घरमा आएको छु, अब मेरो अंक तिम्रो बराबर छ, अब मेरो जीवन यहीँ समाप्त हुन्छ, त्यसैले गीताको उपदेशले यही सिकाउँछ । मान्छेले आफूलाई जति चतुर सोचे पनि जति चलाख किन नहोस् तर गल्ती गरेको भए आज होस् वा भोलि त्यसको परिणाम भोग्नुपर्छ । कुनै पनि व्यक्ति आफ्नो कर्मबाट पीडा बिना मुक्त हुन सक्दैन ।
गीताको २९ औ उपदेश छ कि तिम्रो सबै दु:खको कारण कसैलाई आफ्नो सम्झनु हो । के तपाईंले कहिल्यै याद गर्नुभएको छ कि तपाईंको जीवनका सबै दुःख र चिन्ताहरू त्यही ठाउँबाट आउँछन् जहाँ तपाईंलाई यो मेरो हो, यो मेरो हो भनी अपमान गरिन्छ, त्यहीँबाट तपाईंको जीवनमा दुःख आउन थाल्छ । यसलाई एउटा सानो कथाबाट बुझौं । एकजना मानिसको धेरै ठूलो दरबार थियो । उनले आफ्नो जीवनभरको सम्पत्ति लगानी गरेर त्यो दरबार बनाएका थिए । उनको दरबार हेर्न आसपासका सहरबाट धेरै मानिसहरु आउने गर्दथे । धेरै ठूला व्यापारीहरूले उनको दरबार किन्न खोजे । ऊ अहंकारी भयो, उसको बाँच्नुको कारण त्यो दरबारमा धेरै लगाव थियो । एक दिन उनको दरबारमा आगो लाग्यो त्यो बेला उनी कतै बजार गएका थिए । घर फर्केपछि आफ्नो दरबार आगोमा जलिरहेको देखे । आगोमा जलेको देखेर उसलाई यति दुःख लाग्यो कि यो दरबार रहेन भने म पनि बाँच्ने छैन । मेरो दरबार जलेर खरानी भयो भने बाँचेर के गरुँ ? उनले पनि त्यही आगोमा हाम फाल्ने प्रयास गरे । त्यहीबेला संगै रहेको एउटा व्यक्तिले रोकेर भन्यो, भाइ यो तिम्रो दरबार होइन, तिम्रो छोराले हिजो कसैलाई बेचेको छ । त्यो मान्छेले, यो दरबार अब मेरो होइन, अर्कैको भएको थाहा पाएपछि उसको सारा चिन्ता समाप्त भयो । केही समयपछि छोरा आयो । छोरालाई देखेर उनी धेरै खुसी भए र आशीर्वाद दिन थाले कि तिमी जस्तो छोरा धेरै भाग्यमानी आमाबुवाले मात्र पाउछन । तिमीले मेरो जीवन बचाएयौ । आज यो घरमा आगो लाग्यो र हिजो नै तिमीले यसको लागि सम्झौता गर्यौ । उनले बाबुलाई भने कि, यो दरबारको सम्झौताको बारेमा कुरा गर्न गएका थिए तर सम्झौता कहिले पनि टुङ्गिएको थिएन । जब उसको बाबुले यो दरबारको सम्झौता हुन सकेको छैन भन्ने सुनेपछि उनी फेरि रुँदै रुन थाले र छाती पिट्न थाले । दरबार उस्तै हो मान्छे उही हो तर जब दरबार मेरो हुन्छ दुख पनि दिन्छ, सुख पनि दिन्छ तर जब उ मेरो हुदैन उ संग मेरो कुनै सम्बन्ध हुदैन । तब सबै दु:खको अन्त्य हुन्छ । उस्तै जीवन पनि हो । जब हामी कुनै पनि व्यक्ति, कुनै सम्बन्ध, कुनै पनि कामलाई आफ्नो रूपमा स्वीकार गर्छौं, तब उसले त्यहाँबाट सबै दुःखहरू स्वीकार गर्नुपर्दछ ।
हरेक समस्या त्यहीँबाट सुरु हुन्छ, त्यसैले श्रीमद भागवत गीताको यो २९ औँ उपदेशले भनेको छ कि जतिबेला तिमीले कसैलाई आफ्नो जीवन जिउने कारणको रूपमा स्वीकार गर्छौ, म त्यो बिना बाँच्न सक्दिन, तब त्यो कुरा नगर, त्यो कामले धेरै पीडा दिन्छ। साथीहरू, हामी २८ औं उपदेशमा जानु अघि, हामी तपाईंलाई अनुरोध गर्दछौं कि यदि तपाईंले यो भिडियोबाट केहि सिक्नु भएको छ भने, यो भिडियोलाई लाइक गर्नुहोस् र यो च्यानललाई सब्सक्राइब गर्नुहोस् ।
अगाडी बढ्दै जाँदा गीताको २८ औ उपदेश छ कि म आज जिउनु पर्छ, हल्का चिन्ता गर्न छोड्नु पर्छ, जो कोहि पनि आफ्नो विगत वा भविष्यमा हराईरहन्छ जीवनमा कहिल्यै खुशी हुन सक्दैन । तिमीले जीवनमा चिन्ता गर्न छोड्नुपर्नेछ जसले खुशी पाइनेछ । यो तब मात्र प्राप्त गर्न सकिन्छ जब तपाईं वर्तमानमा बाँच्न सक्नुहुन्छ र आजको समयको आनन्द लिन सक्नुहुन्छ । हिजो र भोलिको कुनै वास्तविक अस्तित्व छैन, यो तपाईको बुद्धि र तपाईको विचारमा मात्र छ, यो तपाईको मन र बुद्धिमा मात्र छ। हामीले बाँच्ने तरिकामा कुनै वास्तविकता छैन, तर तपाइँ वास्तविकतामा के बाँच्नु भएको छ यो तपाइँको आज हो, यो तपाइँको चलिरहेको क्षण हो, यदि तपाइँ तपाइँको दिमाग र बुद्धि लाई तपाइँको अतीत र वर्तमान राख्नुपर्छ । यदि तपाईं भविष्यमा अडिग रहनुभयो भने याद गर्नुहोस् कि तपाईं कहिल्यै खुशी हुनुहुन्न र यदि तपाईं जीवनमा खुशी हुन चाहनुहुन्छ भने, आज र यो क्षणमा बाँच्न सिक्नुहोस् ।
गीताको २७ औँ उपदेश छ– जसले तिमीमाथि अन्याय गर्छ, पाप गर्छ, गल्ती गर्छ, उसलाई दण्ड देऊ । तपाईंले दिनु पनि पर्छ। यदि तिमीले उसलाई सह्यौ भने उसले तिमीलाई झनै गलत गरिरहन्छ । उसलाई सह्यौ भने पापको साझेदार तिमि पनि बन्छौ । अर्जुनले श्रीकृष्णलाई भन्न थाले कि यी सबै मानिसहरू जो सँग म लड्न जाँदैछु मेरा दाजुभाइ हुन् । उहाँहरू मेरा शिक्षक हुन्, उहाँहरूको अगाडि हतियार कसरी उठाउने, कसरी मार्ने ? भगवान श्रीकृष्णले अर्जुनलाई भनेका थिए कि जसलाई तिमीले आफ्नो ठान्छौ ती सबै अधर्मी छन्, तिनीहरु पापको पक्षमा उभिएका छन् र यदि तिनीहरुलाई मारेर फाल्नु भएन भने समाजमा अझै पाप बढ्नेछ किनभने यस्ता पापीहरूलाई कसैले रोक्छ, अझ धेरै पाप गर्छन् । त्यसैगरी, जब कसैले तपाईलाई गल्ती गर्छ, तपाईलाई दुख दिन्छ, तपाईलाई चोट पुर्याउँछ र तपाई मौन रहननुहुन्छ भने तब तपाईको अगाडिको व्यक्तिलाई हानि हुन्छ । मनोबल बढ्छ, उसले तपाईलाई कमजोर ठान्न थाल्छ र तपाईलाई गलत गर्नुलाई उसले आफ्नो अधिकार मान्न थाल्छ, तर जब तपाईले उसको गलत व्यवहार बन्द गर्नुहुन्छ र उसको गल्तीको विरोध गर्नुहुन्छ, तब उसले आफ्नै तरिकाले बाँच्न सिक्छ र यो हो कलियुग, यदि तिमि यो युगमा खुसी हुन चाहन्छौ भने आफ्नो सुरक्षा आफै गर्नु पर्छ । यदि कसैले तपाईलाई गल्ती गर्छ भने, तपाईले त्यसलाई कहिल्यै सहनु हुँदैन, बरु सामना गर्नुपर्छ।
गीताको २६औँ उपदेश भनेको कसैसँग कहिल्यै पनि आसक्त हुनुहुँदैन । तपाईंले यो गर्नु हुँदैन । तपाईले देख्नु पर्छ कि तपाई जससँग धेरै संलग्न हुनुहुन्छ उसले तपाईलाई पक्कै रुवाउछ । आसक्तिकै कारणले कसैको लागि मरिरहन्छौ । आसक्तिको कारणले धेरै पटक अपमान भोग्नु पर्ने हुन्छ, आसक्तिले गर्दा धेरैले ज्यान गुमाउनुहुन्छ । मेरो अगाडीको मान्छेले मेरो इज्जत पनि नगरेको बेइज्जत पनि देख्दिन र म मर्दैछु भन्ने निष्कर्षमा पुग्नुहुन्छ । उसले तिम्रो आँखामा यस्तो पट्टी बाँधेको छ कि तिमी सत्य र झुट देख्न सक्दैनौ, तिमी कुनै पनि मानिसको अनुहार देख्न सक्दैनौ । तपाईले देख्नु भएको छ, तपाईले जे सुन्नुहुन्छ , तपाईलाई जतिसुकै पीडा भए पनि विश्वास गर्न थाल्छ । यदि तपाईं कुनै व्यक्तिलाई राम्रोसँग बुझ्न चाहनुहुन्छ भने, उसको सत्यता जान्न चाहनुहुन्छ भने, यो धेरै महत्त्वपूर्ण छ कि तपाईंले जतिसक्दो चाँडो उसको आसक्तिबाट छुटकारा पाउनुहुनेछ ।
गीताको २५ औं उपदेश भनेको अरुले जे गर्छ त्यो नगर्नु, तर तिम्रो लागि जे ठीक छ त्यही गर । त्यो स्वधर्म, मृत्यु, ऋण, धर्म, भयंकर नै किन नहोस । श्रीकृष्णले अर्जुनलाई भनेका थिए कि एउटै कर्तव्य त्यो हो जुन सही हो । तपाईको लागि, जुन तपाईले गर्नु पर्छ र संसारले जे गरिरहेको छ त्यो कहिल्यै नगर्नुहोस् । एकदिन अर्जुनले यस्तो भयंकर युद्धमा लड्नु भन्दा सन्यासी बन्नु राम्रो हुन्छ भनी कृष्णलाई भने, तब श्रीकृष्णले अर्जुनलाई भने कि सन्यासी बन्नु तिम्रो कर्तव्य होइन, तिम्रो धर्म होइन, तिमी क्षत्रिय हौ, तिम्रो कर्तव्य धर्मको रक्षा गरेर अधर्म नष्ट गर्नु हो । हरेक मानिसको फरक कर्तव्य हुन्छ, बाटो फरक हुन्छ, त्यसैले सबै भीड लागेको बाटोमा कहिल्यै नजानुहोस्, संसारले जे गर्छ, त्यो चलन आजकल चलेको छ । हो यो फेसन बनेको छ, सबैले गर्छन्, त्यसैले हामी पनि त्यही काम गरिरहेका छौं, सबै भीडले पनि त्यही गरिरहेको छ, त्यसैले हामी पनि गरिरहेका छौं । भीडले जे गरिरहेको छ त्यही गर्यौ भने तिमी पनि त्यही भीडमा कतै हराउछौ तर यदि त्यही भीडमा आफ्नो लागि सहि काम गर्यौ भने त्यो तपाइको प्रतिभा हो । यसरी संसारको भीडमा तिमि उभिनेछौ ।
गीताको २४ औँ उपदेश भनेको जीवनमा आफ्नै मान्छेले धोका दिन्छ किनभने तिम्रा कमजोरी थाहा हुन्छ, बाहिरीले धोका दिन सक्दैनन् । किनकी उसलाई थाहा छैन तिमीलाई कहाँ दुख्छ । तर जो तिम्रो आफ्नै हो र तिम्रो लागि खास छ उसलाई थाहा छ उसको कमजोरी के हो, के गर्नु पर्छ ताकि उसलाई चोट पुगोस् । यो कलियुग हो, यसमा बाहिरीहरुबाट हैन जो आफ्नो हुन्, उनीहरुबाट होसियार हुनुपर्छ । महाभारतको युद्ध दुई फरक राज्यमा लडेको होइन, दाजुभाइको बीचमा लडिएको थियो । एउटै परिवारको बिचको लडाई थियो । उनीहरु एउटै कुलका मानिस थिए । दुर्योधनले कति पटक भीमलाई विष खुवाएर मार्ने प्रयास गरेका थिए ? दुर्योधनले पाण्डवहरूलाई कति पटक मार्ने प्रयास गरेका थिए, कसलाई थाहा छ र। उहाँ आफ्नो अपरिचित होइन तर उहाँको भाइ हुनुहुन्थ्यो । सबै लडाइँ घरभित्रै भए । हामीसँग बाहिर कसले लड्छ ? सबै झगडाहरू घरमा हुन्छन्, त्यसैले तपाईंको आफ्नै व्यक्तिहरूले मात्र तपाईंलाई चोट पुर्याउन सक्छन् । तिम्रो आफ्नै हुनेले मात्र धोका दिन सक्छ । मानिसले आफ्नो सुरक्षा गर्न सक्दैन । भगवानले पनि रक्षा गर्न सक्दैनन्, श्रीकृष्णले अर्जुनलाई भने कि “तस्मा सर्वेष कलेश मामानु स्म्र युद्ध च” अर्थात हे अर्जुन, तिमीले मलाई हरेक समय याद गरि लडाइरहन्छौ, तब अर्जुनले श्रीकृष्णलाई सोधे कि यो युद्ध थोरै मात्र हो । केही दिनमै समाप्त हुन्छ तर तिमी भन्छौ मलाई याद गरेर लडिरहनु । सधैं लड्नुको अर्थ के हो ? त्यसपछि श्रीकृष्णले अर्जुनलाई भने कि, यो जीवन युद्धभूमि हो, यस जीवनमा सुख र दु:ख हुनेछ । तपाईंले तिनीहरूलाई दृढतापूर्वक लड्नुपर्छ । श्रीकृष्णले भनेका थिएनन् कि तिमी चुपचाप बस म लड्छु । गीताको ज्ञानमा धेरै गहिराइ छ । भगवान हाम्रो जीवनको धागो समातेर बसेका छन्, तर युद्ध लड्नु पर्छ, भगवानलाई याद गर्नुहोस् । मैले के गर्नु छ, हे भगवान, मलाई बल दिनुहोस्, मलाई बुद्धि दिनुहोस् ताकि म मेरो जीवनका सबै युद्धहरू जित्न सकूँ, ताकि म जीवनमा सही बाटोमा हिँड्न सकूँ, तर तपाईंले लड्नु पर्छ । आफ्नो लडाइँ लड्नुपर्छ । भगवानले तपाईलाई प्रेरणा दिनुहुन्छ र तपाईलाई शक्ति दिनुहुन्छ, तर तपाईले आफैलाई बचाउनु पर्छ।
गीता को २२ औं उपदेश अर्थात्, तपाईको जीवनलाई बर्बाद गर्न सक्ने कुनै पनि खराब बानी आफैलाई प्राप्त गर्न नदिनुहोस् । कतै जुवा खेल्ने बानीका कारण महाभारतको यो युद्ध सुरु भएको हो । पूरै खेल त्यहीँबाट सुरु भयो, जहाँ जुवाको लत थियो , जहाँ युधिष्ठिरले दाजुभाइलाई दाउमा राखे, श्रीमतीलाई दाउमा लगाए, यति नशामा मच्चिए कि आफूसँग भएका सबै कुरा त्यागिदिए, त्यसरी नै हाम्रो जीवनमा यस्तो नराम्रो बानीको विकास हुन्छ । चाहे त्यो ड्रग्स होस्, चाहे त्यो जोसुकै होस् । मोवाइल फोन होस्, मान्छे होस्, गलत बानी होस्, वा कुनै गलत बानीले तपाईंलाई बर्बाद गर्न सक्छ । यदि तपाईंले यसलाई छोड्नुभएन भने, सबै नष्ट हुनेछ । तपाईको बानीले तपाईलाई नष्ट गर्नु अघि, तपाईले आफ्नो खराब बानीहरू छोड्नुपर्छ ।
गीताको २१औँ उपदेश भनेको अल्छी मानिसले कहिल्यै केही हासिल गर्न सक्दैन । धेरैजसो मानिसहरु योजना बनाइरहेका हुन्छन् कि मलाई ठूलो घर चाहिएको छ, मलाई ठूलो कार चाहिएको छ, म संसार घुम्न चाहन्छु, मलाई यो चाहिएको छ, मलाई त्यो चाहिएको छ, सबैले यही सोचिरहेका छन् । तर आफ्नो काम गर्नको लागि काम गर्दैनन् किनकी इच्छा गर्न धेरै सजिलो छ तर त्यसको लागि काम गरिरहन धेरै गाह्रो छ । आफ्नो शरीर तन्दुरुस्त होस् भन्ने सबैको चाहना हुन्छ तर त्यसको लागि कसरत मानिस भएर मात्रै गर्नुपर्छ । यदि कोही अल्छी बस्यो भने उसलाई न त शरीर राम्रो हुन्छ न राम्रो जीवन, त्यसैले जीवनमा केही हासिल गर्न चाहनुहुन्छ भने आलस्यलाई आफ्नो जीवनबाट हटाइदिनुहोस्, आलस्यले गर्दा केही प्राप्त हुँदैन, तर जे चाहन्छौ, यदि तपाईंसँग छ, तपाईंले यसलाई पनि गुमाउनुहुनेछ ।
गीताको २० औं उपदेश भनेको जीवनमा सुख चाहन्छौ भने मनको दासत्व त्याग । धेरैले भन्छन् कि हामी धेरै गर्न चाहन्छौं तर हामी केहि गर्न सक्दैनौं, हामीलाई सबै कुरा थाहा पनि छैन । के गर्दा हाम्रो जीवन बर्बाद हुन सक्छ ? हामिलाई हानि पुर्याउने तर पनि हामीले केहि गर्न नसकेको के हो ? हामी सबै बुझ्छौं तर बुझेर र चाहेर पनि केही गर्न सक्दैनौं । यो हुन्छ किनभने तपाईं आफ्नो दिमागको नियन्त्रणमा हुनुहुन्छ। मान्छेहरु गुलाम बनेका छन् जिब्रोको स्वाद पनि छोड्न सकेका छैनन् अनि भन्छन्– हामी पातलो हुन सकेका छैनौं, फिट हुन सकेका छैनौं, जे गर्नु पर्ने हो त्यो गर्न नसकेकोले सफलता पाइरहेका छैनौँ । सबै कुरा बुझेर पनि मनले गर्न दिदैन, त्यसैले जीवनमा अगाडि बढ्नु छ भने मनलाई पछ्याउनुहोस। आफ्नो लागि जे सही छ त्यसलाई त्याग्नुहोस्, तपाईले मात्र त्यो गर्नुपर्छ।
गीताको १९ औ उपदेश छ कि जे आफ्नो छ त्यो सधैं पाउनुहुनेछ र नपाएकाको लागि रुनु बन्द गर्नुहोस् । जति तिमी यसको लागि रुन्छौ, त्यति नै त्यो चिज तिमीबाट टाढा जान्छ । जे साँच्चै तिम्रो हो त्यो पक्कै कतैबाट तिमीलाई पुग्छ । त्यसैले जीवनमा नपाएका कुरालाई पछुताउने र त्यसका लागि रोइरहनुपर्छ भन्ने हुदैन । गीताका १८ औ उपदेश- यो तिम्रो संसार हो । तिमीले मलाई जति माया गर्छौ, त्यति नै तिमीले जीवनमा दु:ख र पीडा अनुभव गर्नेछौ । गीताको १७ औ उपदेश छ कि जो मानिस हरेक कुरामा क्रोधित हुन्छ, उसको जीवनमा सुख शान्ति कहिल्यै आउन सक्दैन किनकी जो मानिस धेरै क्रोधित हुन्छ । उसको सबै साथीहरूले उसलाई छोडेर जान्छ, उसको मनमा पनि पीडा हुन्छ, उ कष्टमा बस्छ, धेरै क्रोधित वा क्रोधित भएर । तपाईसँग जे छ त्यो गुमाउनुहुन्छ र त्यस्तो व्यक्तिले कहिल्यै शान्ति पाउँदैन । त्यसैले यदि तपाई आफ्नो जीवनमा शान्ति चाहनुहुन्छ भने, तपाईले हरेक मुद्दामा रिसाउन छोड्नु पर्छ । गीताको १६ औ उपदेश छ कि कसैलाई सहयोग गर या नगर, जानीजानी कहिले पनि कसैलाई दुख दिनु हुदैन किनकी जब तिम्रो कारणले कसैको मन दुख्यो भने याद राख्नुस एक दिन तिमीलाई पनि यस्तै पीडा मिल्छ तर कसैलाई दुख दिदा तिमीले थाहा नहुन सक्छ तर जब कसैले तिम्रो मन दुखाउछ तब बुझ्छौ । तर चोटले धेरै पीडा हुन्छ त्यसैले कसैलाई सहयोग गर या नगरे पनि आफ्नो मन कसैलाई देखाउनु हुदैन । गीताको १५ औ उपदेश भनेको दुःख र दु:खमा साथ दिने मात्र हो । बाकि सबै तिम्रै हो, नजिक भएको नाटक गर्ने मान्छे धेरै छन्, ठूलाठूला कुरा गर्ने मान्छे धेरै छन, हामी तिमिलाई धेरै माया गर्छौ, जतिसुकै दु:ख होस्, जतिसुकै समस्या परोस्, हामीलाई सम्झनुहोस्, मान्छेहरू कुरा गर्छन् । कष्ट आउने जानेको कुरा गर्छौ भने हात मिलाउन जान्दैनौ र मन हल्लाउने कुरा गर्छौ, जब तिम्रो जिवनमा साँच्चै समस्या आउँछ तब बुझ्छौ तिमीलाई साथ दिन को उभिएको छ र को टाढा भागेको छ भनेर । त्यतिखेर सबै मानिसहरू भाग्छन् किनभने मानिसहरूलाई थाहा छ कि यदि यो व्यक्ति हामीकहाँ आयो भने उसले हामीसँग मद्दत मात्र माग्छ र हामीलाई केही दिन सक्दैन । मान्छेहरु तपाईसँग तब मात्र सम्बन्ध राख्छन् जब तपाईले उनीहरुलाई केहि दिन सक्नुहुन्छ र उनीहरुले तपाईबाट केहि फाइदा पाउँछन् । तर जब मानिसहरूलाई यो कुरा थाहा हुन्छ, उनीहरूले बुझ्छन् कि उनीहरूले तपाईबाट कुनै फाइदा पाउँदैनन् तर तपाईलाई मद्दत गर्नु पर्छ, तब तपाईलाई टाढाबाट देखेर भाग्छन्, त्यसैले तपाईको कठिन समयमा साथ दिनेहरू कमै हुन्छन । त्यो मान्छे मात्रै तिम्रो हो, यो दुनियाँमा बाकी सबै अपरिचित छन् किनकी कोहि तिम्रो हो भन्दैमा तिम्रो बन्दैन ।
गीताको १४ औ उपदेश हो कि जे हुन्छ, राम्रोको लागि हुन्छ र जे भइरहेको छ त्यो पनि राम्रोको लागि हुन्छ । यो भलाइका लागि मात्रै भइरहेको छ र भविष्यमा जे हुने छ त्यो पनि भलाइको लागि हुनेछ । यो धेरै गहिरो कुरा हो । जिवनमा केहि यस्ता घटनाहरु हुन्छन् कि हामीलाई लाग्छ कि मसँग किन यस्तो भयो, यो मसँग हुनुपर्यो । तर जब त्यो समय बित्छ, एक दिन हामी बुझ्छौं कि यदि यो सबै हामीसँग नभएको भए हामी आज यो अवस्थामा हुने थिएनौं । यो सबै मलाई नभइदिएको भए सायद हाम्रो जीवन झनै बर्बाद हुने थियो । जीवनमा जे भैरहेको छ, सबै राम्रैको लागि भइरहेको छ भन्ने बुझ्यौं भने जीवनमा सधैं खुसी रहनेछौं । गीताको १३ औँ उपदेश भनेको हरेक काम बुद्धिमानीपूर्वक गर्नु नै योग हो । योग कर्म धेरैले काम गर्छन् तर केही हासिल गर्दैनन् । धेरैले भन्छन् मेहनत गरे पनि जीवनमा सफलता मिल्दैन तर सत्य यो हो कि धेरै मेहनत गरेर पनि सफलता मिल्दैन । तर सहि समझदारीको साथ सही तरिकाले काम गर्नाले जीवनमा अवश्य सफलता मिल्नेछ। गीताको १२औँ उपदेश भनेको कुनै पनि कुराको अति गर्नु हुँदैन, कसैलाई धेरै माया गर्नु हुँदैन । कसैलाई धेरै घृणा नगर्नुहोस् । कसैलाई धेरै घृणा नगर्नुहोस् । धेरै मीठो पनि खराब हुन्छ । धेरै तितो पनि खराब हुन्छ । धेरै आरामले तपाईंलाई बिरामी बनाउन सक्छ । धेरै खाँदा पनि बिरामी हुन सक्छ । धेरै भोकाउनुले पनि तपाईलाई हानि पुर्याउँछ र धेरै अनिदो रहनुले पनि तपाईलाई धेरै नोक्सान पुर्याउँछ, त्यसैले आफ्नो जीवन सन्तुलनका साथ बाँच्नुहोस् । सन्तुलन गुमाउने बित्तिकै जिन्दगीमा कुनै सानो वा ठुलो दुर्घटना हुन्छ ।
गीताको ११औँ उपदेश छ– जसलाई तिमीले धेरै मूल्यवान गर्छौ उसले तिमीलाई कहिल्यै मूल्यवान गर्दैन । के तपाईंले कहिल्यै ध्यान दिनुभएको छ कि तपाईंले जसलाई सबैभन्दा धेरै मूल्यवान् भन्नुहुन्छ, उसलाई कसले अपमान गर्छ ? अरुको इज्जत गर्नु राम्रो कुरा हो तर अरुलाई धेरै इज्जत गर्नुभयो भने तपाईको इज्जत उनिहरुको नजरमा हराएर जान्छ, त्यसैले कसैले तपाईलाई सबैथोक दिनु हुदैन । तिमी मेरो सबथोक हौ भन्ने बनाउनुपर्छ । कसैलाई आफ्नो सबथोक बनाउने बित्तिकै त्यो मान्छेको लागि केहि पनि बन्छ, त्यसैले मान्छेले पचाउन सक्ने जति नै सम्मान गर्नुपर्छ । धेरै सम्मान दिनु मात्र आफ्नो अपमान हो । गिताको दशौं उपदेश हो जसमा सत्यता र परमात्माको शक्ति छ, सारा संसार उनको विरुद्धमा परे पनि अन्त्यमा उनको जित हुन्छ । श्रीमद्भागवत गीतामा जम्मा ७०० श्लोक र १८ अध्याय छन् । गीताको अन्तिम श्लोक हो “यात्रा योगेश्वर कृष्ण यात्रा पार्थो धनुर्धारी तत्र शरीर विजय र भूतविद्ध वाणी फिर मति मम”, यसको अर्थ हुन्छ, धृतराष्ट्रले बारम्बार सञ्जयलाई युद्धमा भीष्म पितामह आफ्नो पक्षमा छन् भन्ने विश्वास गरेकोले उहाँलाई आग्रह गर्नुभयो । गुरु द्रोणाचार्य, मेरो पक्षमा छ र कर्ण पनि मेरो पक्षमा छ त्यसैले हामीलाई कसले हराउन सक्छ तर सञ्जयले धृतराष्ट्रलाई भने कि जहाँ भगवान हुनुहुन्छ त्यहाँ तपाईं जान सक्नुहुन्छ र जतिसुकै शक्ति भए पनि विजय सधैं हुन्छ । तर सत्य र ईश्वरको पक्षमा उभिनेलाई संसारमा कसैले पनि हराउन सक्दैन । महाभारतको कथामा दुर्योधनले जति पटक षड्यन्त्र गरेर पाण्डवहरूलाई मार्ने प्रयास गरेको थियो, त्यसरी नै कसैले कसैलाई पनि आँखा चिम्लेर विश्वास गर्न नहुने गीताको नवौं उपदेश हो । उनीहरुलाई आगोमा जलाउन खोजे तर धर्म मान्नेहरु बारम्बार उनको प्रभावमा परे । यो अर्को कुरा हो कि भगवानले उनीहरुको रक्षा गर्दै हुनुहुन्थ्यो तर जसलाई उसले आफ्नो भाइ ठान्थे उसलाई आफ्नो ठान्थे जसमा उसले भरोसा गर्न सक्छ। उसको मृत्युको कारण बन्न चाहने उहाँ नै हुनुहुन्थ्यो, त्यसैले विश्वास गर्दा आँखा खुला राख्नुपर्छ ।
गीताको आठौं उपदेश भनेको जीवनमा लडाइँबाट बच्नुपर्छ, तर जब आफ्नो चरित्र, इज्जत र अधिकारको कुरा आउँछ, लड्नु पनि पर्छ । अर्जुन पनि महाभारत लड्न चाहनुभएन किनभने उहाँको अगाडि आफ्नै मानिसहरू उभिएका थिए, तर श्रीकृष्णले उहाँलाई उपदेश दिए कि यहाँ लडाईको कुरा होइन, यो तपाईंको इज्जतको कुरा हो, तपाईंको चरित्रको कुरा हो, तपाईंको अधिकारको कुरा हो । भेलामा कौरवहरूले द्रौपदीसँग अपमान गरे । तिमीले उसलाई नाङ्गो पार्ने कोसिस गर्यौ र यति ठुलो अन्याय गर्यौ कि तिमीले कहिल्यै सहनु हुँदैन, त्यसैले जब तिम्रो चरित्र वा इज्जतको कुरा आउँछ, त्यो तिम्रो आफ्नै भए पनि, तिमीले लड्नु पर्छ ।
गीताको सातौं उपदेश भनेको जतिसुकै खराब समय आए पनि जीवनमा हिम्मत नहार्ने मानिसले सबै कुरा प्राप्त गर्न सक्छ । जब पाण्डवहरूले जुवामा सबै हारेका थिए, उनीहरूले १२ वर्षको लागि वनवास भोगे । भिक्षा माग्न थाले । जंगलमा डरलाग्दो जनावरहरूका बीचमा भौतारिँदै जीवन बिताउँथे, तर यति कठिन समयको सामना गरेर पनि अन्तमा उनीहरूले जितेका थिए किनभने उनीहरूले कहिल्यै हिम्मत हारेनन् । त्यसैगरी, तपाईको जीवनमा जतिसुकै कठिन समय आए पनि हिम्मत छ भने जित पक्कै तिम्रो हुनेछ । गीताको छैठौं उपदेश यो हो कि जुन कुरा अरुको हो त्यो कहिल्यै लिनु हुँदैन । तपाईंले यसलाई कहिल्यै कब्जा गर्नु हुँदैन । जब शकुनीले षड्यन्त्र गरे र पाण्डवहरूलाई हस्तिनापुरबाट अलग गरे, जमिन पनि बाँझो थियो जहाँ अरु केही हुन सक्दैन थियो , तर पाण्डवहरूले त्यो सहरलाई यति सुन्दर र विलासी बनाएका थिए कि त्यसको तुलनामा हस्तिनापुर पनि फिक्का लाग्थ्यो र त्यसको वैभव र खुशी देखेर दुर्योधन भित्रभित्रै जल्ने गर्थे । अनि धेरै षड्यन्त्र गरेर उसले त्यो खाण्डव प्रस्था आफूबाट खोस्यो, उसको नभएको कुरा पनि कब्जा गर्यो, नतिजा यो भयो कि ऊसँग भएको कुरा पनि उसँग रहेन, उसले गुमाउनुपर्यो । पाँचौं उपदेश जीवनमा त्यो व्यक्ति सफल मानिनेछ जो भित्रबाट सधैं खुसी हुन्छ । बाहिरबाट सबैजना खुसी देखिन्छन् तर भित्रबाट मानिस बेचैनीले भरिएको छ । उसले धेरै पैसा कमाएको छ र सफल पनि छ भने पनि उ खुशी हुन् सक्दैन । तपाईंले यो हासिल गर्नुभयो तर त्यो सफलता वास्तविक होइन । साँचो सफलता तब मात्र मानिन्छ जब तपाईको मन प्रसन्न रहन्छ ।
गीताको चौथो उद्देश्य यो हो कि तिमीले जे खान्छौ, त्यही तिम्रो मन र बुद्धि हुनेछ । अब तिमी पनि त्यही काम गर्छौ, त्यसैगरी सहि आचरण अपनाएर सात्विक खाना खायौ भने मन पनि सात्विक हुन्छ, व्यवहार पनि सात्विक हुन्छ, विचार पनि राम्रो हुन्छ । श्रीकृष्णले भागवत गीतामा यी तीन आहार सात्विक, राजसी र तामसीको विस्तृत वर्णन गरेका छन्। के खाने? के गर्ने र के नगर्ने, तर यसको सार यो हो कि जसले इमानदारीपूर्वक खाना खान्छ उसले जीवनमा सुख शान्ति पक्कै पाउँछ । गीताको तेस्रो उपदेश यो छ कि दुष्ट मानिसले आफ्नो खराबीलाई कहिल्यै छाड्दैन, जतिसुकै राम्रोसँग भए पनि उसले तिमीलाई त्याग्दैन । दुर्योधन पाण्डवहरूलाई मार्न वन गएका थिए, तर त्यहाँ पनि मानिसहरूले दुर्योधनलाई पक्रे । उनका साथी कर्ण पनि उनलाई छोडेर भागे । पाण्डबलाई दुर्योधनले मार्न चाहन्थे तर युधिष्ठिर आफ्नो भाइको रक्षा गर्न त्यहाँ पुगे र आफ्नो ज्यान बचाए तर त्यसपछि के भयो उसले सधैं पाण्डवहरूलाई हानि गरिरह्यो त्यसैले यदि कोही खराब छ भने उसलाई राम्रो बनाउने प्रयास नगर्नुहोस् । उहाँ जस्तो हुनुहुन्छ व्यवहार पनि तपाइले त्यस्तै गर्नुहोस् ।
गीताको दोस्रो उपदेश भनेको मृत्युको भय व्यर्थ छ । संसारको सृष्टिदेखि नै हरेक मानिसको मनमा मृत्युको डर छ । त्यसयता जन्म र मृत्युको चक्र चलिरहेको छ । यो प्रकृतिको नियम हो । यो सत्यलाई स्वीकार गर्दै आजको दिनमा हामी बिना भयरहित जीवन जिउनुपर्छ । आउँदै गरेको पलको बारेमा कसैलाई केहि थाहा छैन, तर यो शंकाको डरले जीवन दिन सकिदैन । गीताको पहिलो उपदेश यो छ कि जसले आफ्नो कर्म समयमै पूरा गर्दैन र समयको सम्मान गर्दैन, उसको जीवनको सबै समय बर्बाद हुन्छ किनभने समय तपाईको जीवन हो, यदि तपाईले आफ्नो समय बर्बाद गर्नुभयो । यदि तपाईंले यसलाई नष्ट गरि रहनु भयो भने, तपाईंले जीवनमा केही गुमाउनुहुने छैन । जीवनमा केही हासिल गर्न चाहनुहुन्छ भने अवश्य समयको कदर गर्न सिक्नुहोस् । गीताका यी ३० उपदेशहरू दैनिक सुन्नु भयो भने जीवन जतिसुकै कठिन किन नहोस् सजिलै पार गर्न सकिन्छ भन्ने कुरा बुझिन्छ ।